الطب الصيني التقليدي من الألف إلى الياء
الوخز بالإبر
دون زين جيو ، كما يطلق على الوخز بالإبر في بلدهم الأصلي الصين ، وقد استخدم هناك لأكثر من 3000 سنة. يعتمد ذلك على فكرة أن طاقة الحياة Qi تتدفق عبر الجسم في بعض تدفقات الطاقة ، خطوط الطول. إذا كان هناك الكثير أو القليل جدا من الطاقة أو لا تتدفق ، فإن الشخص يصاب بالمرض. يجب أن يساعد الوخز بالإبر في استعادة تدفق الطاقة إلى مستوى متناغم. لهذا الغرض ، يتم وخز الإبر في نقاط معينة على طول خطوط الطول - أحيانًا عدة سنتيمترات عميقة وذات حركات دوارة. هناك ما بين 300 و 400 نقطة الوخز بالإبر. الخبراء لا يتفقون على العدد الدقيق.
يشرح الأطباء الغربيون أيضًا فعالية الوخز بالإبر من خلال حقيقة أن الغرز المستهدفة تزعج نقاط الألم ، والتي تغلق بعد ذلك "بوابة الألم" في جذع الدماغ. يفترض البعض الآخر أن وخزات الإبرة تحفز إنتاج بعض الهرمونات الداخلية (الإندورفين) ، والتي ، بالإضافة إلى خواصها الأخرى ، لها أيضًا تأثير مهدئ للألم. قراءة المزيد عن الوخز بالإبر: دراسات جديدة
BAFA
هذا هو ما تسمى استراتيجيات العلاج الثمانية للطب الصيني التقليدي: التعرق ، والتقيؤ ، والإزالة ، والاحترار ، والتبريد ، والمواءمة ، الذوبان والتعبئة. هذه هي الأساس لجميع علاجات الطب الصيني التقليدي ، من الوخز بالإبر إلى التغذية وحتى كيغونغ.
الصين
وطن الطب الصيني التقليدي: حتى اليوم ، هناك جامعات وعيادات خاصة بطب الطب الصيني التقليدي. ولكن حتى في الصين ، وصل العالم الغربي وأصبح أطباء الطب الصيني التقليدي يتعرضون لضغوط متزايدة لتقديم أدلة علمية على فعالية أساليبهم.
غذائيات
يستخدم الطب الصيني التقليدي التغذية على وجه التحديد لعلاج الأمراض والاضطرابات. التغذية وفقا للعناصر الخمسة (انظر أدناه) يعين لكل عنصر واحد من عناصر النار والماء والخشب والأرض والمعادن ، اعتمادا على نكهته (الحلو ، حار ، المالحة ، الحامض والمر). يتم تعيين كل عناصر مختلفة من أعضاء الجسم. وفقًا لفلسفة TCM ، يمكن للنظام الغذائي المكون من خمسة عناصر أن يساعد على توازن الجسم - يمكن أن يبرد أو يسخن أو يحفز الهضم أو يعطي القوة ، اعتمادًا على المكونات والتحضير. المطبخ المكون من خمسة عناصر: المعلومات والوصفات
العناصر ، خمسة
TCM يقسم الحياة إلى خمس مراحل من التغيير ويعين عنصرا لكل من هذه المراحل. يتم تعيين الخشب في الربيع ، والنار في الصيف ، والأرض إلى أواخر الصيف ، والمعادن للسقوط والمياه في فصل الشتاء.
في الصفحة التالية: من فنغ شوي إلى كامبو
فنغ شوي
عقيدة الوئام في أماكن المعيشة والعمل. إذا كان اتجاه المنزل أو توزيع النوافذ والأبواب أو مساحة قطعة الأثاث غير مواتٍ ، فقد يتدفق تدفق qi ، طاقة الحياة. على سبيل المثال ، يمكن أن يعاني الطفل من مشاكل في التعلم أو يمكن لصاحب متجر القيام بأعمال سيئة. لذلك ، في العديد من بلدان الشرق الأقصى ، يتم اتباع مبادئ فنغ شوي في البناء والتأثيث. يفترض الطب الصيني أن تشي لا تتدفق فقط في جسم الإنسان ، ولكن في كل مكان فقط. قراءة المزيد عن فنغ شوي: مقابلة واختبار أمثلة: أي نوع فنغ شوي هل أنت؟
النظرة الكلية
على عكس الطب التقليدي ، تنتهج الطب الصيني التقليدي نهجًا كليًا. لا يعالج المعالج في الوقت المحدد فقط اضطراب عضو أو جزء من الجسم ، ولكنه يحاول أن يجعل جسم الشخص وعقله وروحه في وئام مع نفسه وبيئته.
النباتات الطبية
يثق الطب الصيني التقليدي في الآثار المفيدة للعديد من الأدوية الطبيعية. لا ينصح بالعلاج الذاتي ، حيث لا يتم عادة تشخيص العلاج بشكل واضح وبالتالي يقوم معالجو الطب الصيني التقليدي بإدارة مجموعات من العوامل الفردية المختلفة.
قلب
أحد الأعضاء في الطب الصيني التقليدي. يقوم القلب بتوجيه النبضات التي تؤثر علينا. ويرتبط الموسم مع الصيف ، كعنصر النار.
مؤشرات
يعد الطب الصيني التقليدي بتقديم المساعدة في جميع الأمراض الصحية تقريبًا. ومع ذلك ، لا ينبغي لأحد الامتناع عن العلاج الطبي التقليدي في حالة وجود مرض خطير! ومع ذلك ، فإن الجمع بين كلتا الطريقتين العلاج غالبا ما يكون مفيدا. على سبيل المثال ، يمكن أن يساعد الوخز بالإبر في تخفيف الآثار الجانبية للعلاج الكيميائي.
مواسم
الطب الصيني التقليدي يميز خمسة مواسم. بالإضافة إلى الربيع والصيف والخريف والشتاء ، فهي لا تزال تعرف أواخر الصيف ("الوسط"). يعد العيش في وئام مع المواسم موضوعًا مهمًا في الطب الصيني التقليدي - فالفصل الربيعي يتعلق بالرحيل والصيف للتواصل الاجتماعي والشتاء للراحة والخريف للوداع. الوسط بين الصيف والخريف هو وقت التوقف.
الكامبو
Kampo هي مجموعة يابانية من الطب الصيني التقليدي. يركز الدواء العشبي الذي يبلغ عمره 1500 عام على الشاي ويستخدم ضد مجموعة متنوعة من الأمراض الوظيفية والمزمنة. اقرأ المزيد عن كامبو: هذه هي الطريقة التي تعمل بها فنون الشفاء مع الشاي
في الصفحة التالية: من تشخيص الكبد إلى النبض
كبد
أحد الأعضاء في الطب الصيني التقليدي. يعتبر الكبد في الطب الصيني التقليدي مسؤولاً عن اتخاذ القرارات والبداية الجديدة. يرتبط الموسم بالربيع ، حيث يكون الخشب هو العنصر.
رئة
أحد الأعضاء في الطب الصيني التقليدي. الرئتين هي المسؤولة عن السماح لنا بالرحيل. كما يضمن توزيع تشي. كما الموسم يتم تعيين الخريف الرئتين ، كعنصر المعدن.
خطوط الطول
هم العلاقة بين سطح الجسم والأعضاء الداخلية وفي الوقت نفسه قنوات للطاقة الحيوية تشى. تعمل خطوط الطول من أعلى إلى أسفل أو من أسفل إلى أعلى ومن في الجسم. هناك حوالي 20. تشكل نقاط الوخز بالإبر مدخل خطوط الطول. في الطب الغربي ، لا يوجد ما يعادل خطوط الطول.
طحال
أحد الأعضاء في الطب الصيني التقليدي. يوفر الطحال بعد عرض الطب الصيني التقليدي للتعويض. يقوم بتصفية التأثيرات الضارة مما يحتاجه الجسم. يرتبط الموسم مع أواخر الصيف ، كعنصر الأرض.
الكى
تضيء اسطوانة صغيرة من mugwort المجففة والمضغوطة ("السيجار moxa") وتقريبها إلى نقطة الوخز بالإبر التي يتعين معالجتها. يعتمد الكى على نفس مبادئ الوخز بالإبر ويمكن تطبيقه على نفس الأمراض. يستمر التسخين حتى تكون الحرارة ملحوظة بوضوح ؛ ثم تتكرر العملية برمتها عدة مرات. من بين أشياء أخرى ، الكى يساعد ضد "ضعف يانغ" العام. تشمل الأعراض التجميد المتكرر والقدم الباردة.
كلوي
أحد الأعضاء في الطب الصيني التقليدي. تعتبر الكلية تخزين طاقة في الطب الصيني التقليدي. كما الفصل ، يتم تعيين فصل الشتاء لها ، كعنصر الماء.
الأعضاء في الطب الصيني التقليدي
يعين الطب الصيني التقليدي مسؤوليات محددة لكل جهاز تتجاوز وظيفته المادية. يتوافق هذا المعنى السيكوسوماتي بشكل وثيق مع العبارات الشائعة بيننا: شيء ما "يذهب إلى الكليتين" أو "نأخذ ذلك إلى القلب" - النتيجة المحتملة: شكاوى جسدية للجهاز المعني. من أجل تحديد الأعضاء وفقًا لفلسفة الطب الصيني التقليدي من مفهوم الأعضاء للطب التقليدي ، يستخدم الفرد أيضًا مصطلح "الدائرة الوظيفية".
التشخيص نبض
النبض هو تعبير عن طاقة الحياة Qi في الجسم: إذا ضربت بقوة وبشكل منتظم ، فهذه علامة على الصحة ؛ النبضة المسطحة غير المنتظمة تشير إلى المرض. يستخدم المعالج الفهرس والأصابع الوسطى والخاتم ليشعر النبض في ثلاثة أماكن على كل معصم. في الصفحة التالية: من Qi إلى الحجامة
تشى
يصف هذا المقطع (وضوحا "chi") طاقة شاملة موجودة في كل مكان ، وبالتالي كل ما يبقينا جسديًا وعقليًا: من نظام المناعة إلى قوى الشفاء الذاتي للجسم إلى القدرة الفردية على التغلب على جلطة المصير.
يميز الأطباء الصينيون عدة أنواع من Qi: إن Qi الموروث ، التركيب الوراثي ، هو ما يحصل عليه كل شخص من والديه. مع تقدم العمر ، تتناقص كمية Qi الوراثية ، وبالتالي طاقات الإنسان. عن طريق امتصاص العناصر الغذائية من الطعام والتنفس من الهواء ، يمكن إبطاء هذه العملية. لذلك ، في الطب الصيني ، العلاج بالغذاء والعلاج التنفسي (عنصر من كيغونغ وتاي تشي) هي في غاية الأهمية.
كيغونغ
التركيز البسيط والتنفس والتمارين البدنية يجب أن يتسبب في تدفق تشي بحرية في الكائن الحي. على سبيل المثال ، تترجم كيغونغ إلى "التنفس" أو "العمل في مجال الطاقة". غالبًا ما يتعامل مع الإفراج عن الانسداد ، كتلك التي تسببها أخطاء التنفس أو الوحل الضحلة جدًا.
إن كيغونغ ليس له علاقة تذكر بتدريبات اللياقة البدنية ، كما نعرفها هنا: التمارين التي تمد العمود الفقري برفق أو "لوضع انعدام الوزن" في الرأس تتطلب قوة أقل من الإحساس بالجسم وتركيزه. بالإضافة إلى تأثيرها على تدفق الطاقة إلى تمارين كيغونغ لجعل العضلات والأوعية الدموية مرنة. بالنسبة لاضطرابات الأعضاء الداخلية ، يصف الأطباء والإصابات الحادة وتمارين خاصة.
كيغونغ: تمارين لموقف لطيف
المواد الغذائية الخام
وفقًا لـ TCM ، الأطعمة الباردة والمشروبات تلحق الضرر بالمعدة والطحال. في الصين ، لذلك ، يتم طهي كل شيء ، حتى لوجبة الإفطار ، يوصى بوجبة ساخنة ، مثل الحساء أو العصيدة. علم التغذية / التغذية
الحجامة
وهو الإجراء الذي يعرف أيضا العلاج الطبيعي الغربي. يجب أن يساعد العلاج الكائن الحي على إفراز الملوثات في الدم بشكل أسرع. يستخدم الحجامة ، على سبيل المثال ، لارتفاع ضغط الدم والربو ، ولكن أيضًا للتوتر وآلام الظهر.
أكواب الحجامة عبارة عن أوعية صغيرة مصنوعة من الزجاج أو الخيزران. في ذلك ، يتم إنشاء ضغط سلبي ، على سبيل المثال عن طريق حرق مسحة القطن. ثم يضع الطبيب رؤوس الحجامة على الأماكن المراد علاجها.يمكن أن يسبب الضغط السلبي كدمات - علامة على أن الدم قد تم سحبه من الأوعية الدموية ، والتي يتم امتصاصها بعد ذلك بواسطة الأنسجة ثم يتم تجفيفها بعيدًا.
في الصفحة التالية: من تاي تشي تشوان إلى الوقاية
تاي تشي تشوان
تاي تشي هو في الأصل فن عسكري ، ومن هنا جاء الاسم الألماني "شاتن بوكسن". تم تطوير التدريبات ، وفقا للتقاليد ، من تحركات الحيوانات المقاتلة مثل الدببة أو النمور. تعلم تاي تشي للدفاع عن النفس أمر صعب للغاية ويمكن أن يستغرق عقودا. أسهل بكثير هي التمارين التي تحافظ على صحة الجسم وتساعد على مواجهة المشاكل الصحية. عادة التدفق ، في حركة بطيئة أداء الحركات.
يسمى تاي تشي "أعلى مبدأ". يمكن ترجمة Chuan كـ "حركة" أو "حركة" ، ولكن أيضًا "يد" أو "ملاكمة". أحد أهم عناصر تاي تشي هو مراقبة التنفس. مع مرور الوقت ، سيتم استعادة إيقاع التنفس الطبيعي الذي فقده معظم الناس على مدار السنين. في الصين ، ما زال من الشائع اليوم بدء اليوم بتمارين تاي تشي ، في الطقس الجيد ، على سبيل المثال ، في الحديقة.
تاو
لا يوجد وصف دقيق لمصطلح Tao ، حتى في الصينية ، لأنه يعتبر بعيد المنال. يعني تاو "القوة البدائية الإبداعية" أو "المعنى" أو "المسار" تقريبًا ، وهذه هي أسس الفلسفة الصينية ، والتي يقوم عليها الطب الصيني. على سبيل المثال ، افترض الفلاسفة الصينيون أن الكائنات الحية في عملية تغيير مستمرة ، تتأرجح بين "دولتين متعارضتين" ، على سبيل المثال ، كاملة وفارغة ، باردة وساخنة ، قديمة وجديدة. لذلك ، وفقًا للتفاهم الصيني ، فإن لكل مصطلح دائمًا نقيضه ، انظر أيضًا يين ويانغ.
Tuina
الأطباء الصينيون ، مثل أخصائيي العلاج الطبيعي لدينا ، يعالجون التدليك بالتوترات والأعصاب المسدودة. لكن الكسور تعالج أيضا. في اللغة الألمانية "Tuina" تعني "الدفع والدفع". يعمل المدلكون الصينيون (مثل اليابانيين في شياتسو) ، على سبيل المثال ، مع كرة الإبهام أو حافة اليد: إنهم يضغطون بقوة على المنطقة المؤلمة ، ثم يفركونها بحركات دائرية أو دائرية ويكررون هذه العملية عدة مرات. بعد التدليك عادة يتم إطلاق حزمة العشبية. يستخدم العديد من الأطباء أيضًا الوخز بالإبر و / أو الكى.
القديمة
تعود بدايات الطب الصيني التقليدي إلى ما لا يقل عن 2000 عام. أول سجل مكتوب منهجي هو "Huangdi Neijing" ("كلاسيكيات الإمبراطور الأصفر الداخلية") ، التي تم إنشاؤها في نهاية القرن. يحتوي الكتاب على أسس الطب الصيني الحديث - من الوخز بالإبر إلى التغذية المكونة من خمسة عناصر. الطب العشبي الصيني جاء قبل ذلك بكثير.
منع
الطب الصيني التقليدي يتبع مفهوم مختلف عن الطب الغربي. إذا كنا مهتمين في الغالب بمعالجة الأمراض بأكبر قدر ممكن من الكفاءة وبأقل قدر ممكن من الآثار الجانبية ، فإن الطب الصيني التقليدي يعتمد على الحفاظ الصحي على الجسم. ينصب التركيز على السعي إلى التعرف على العلامات الأولى لاضطراب الصحة ومنعها من الانهيار.
في الصفحة التالية: من التغيير إلى تشخيص اللسان
تغيير
التغيير هو أحد أهم مبادئ الطب الصيني التقليدي: لا توجد حقائق مطلقة ، كل شيء في العالم يتغير ، كل شيء له وجهان. ترتبط فكرة التغيير المستمر ارتباطًا وثيقًا بفكرة يين ويانغ (انظر أدناه) ، ويشار إلى الفصول الخمسة أيضًا باسم مراحل التغيير. الهدف من الطب الصيني التقليدي هو جعل الأضداد في وئام في عالم دائم التغير.
شيويه
هذا ما يسميه الناس بالدم في الطب الصيني التقليدي. ومع ذلك ، فإن Xue أكثر من مجرد سائل أحمر - كما أنه يمنحنا القوة والتعبير. إذا شعرنا بالخمول والعجز ، فمن المحتمل أن يكون هناك ركود في شيويه. يتم استخراج شيويه من الطعام ويتم نقله عبر الجسم بواسطة تشى.
يين ويانغ
عندما يكون الشخص بصحة جيدة ، يكون الين واليانغ في حالة توازن في الكائن الحي ، وبالتالي في كلٍّ من أنظمة الأعضاء الاثني عشر. يشير المصطلحان إلى الخصائص التي تكون معاكسة لبعضها البعض ، ولكن أيضًا شرطية متبادلة. يين يسمى فعلا "الجانب الظل للجبل" ، يانغ "الجانب المشمس من الجبل". معاني أخرى للين واليانغ: بارد ودافئ ، امرأة ورجل ، قمر وشمس ، ليلا ونهارا.
في الطب الغربي أيضًا ، من المعروف منذ فترة طويلة وجود تفاعل بين القوى في جميع أنحاء الكائن الحي (على سبيل المثال التوتر والاسترخاء والراحة والحركة) ، والتي تحافظ على وظائف مثل الدورة الدموية ودرجة حرارة الجسم. ويسمى هذا التوازن السوائل "التوازن".
تشخيص اللسان
يعتبر اللسان في الطب الصيني التقليدي مرآة للجسم: بناءً على مناطقهم المختلفة ، يمكن أن تكون بيانات عن حالة الأعضاء تلتقي. وبالتالي ، يمكن قراءة اضطرابات الكبد عند حواف اللسان ، يرتبط طرف اللسان بالقلب وقاعدة اللسان في الكلى.
يقوم المعالج بتقييم شكل ولون وحركة طلاء اللسان واللسان. اللسان الصحي وردي ، أملس وله طبقة رقيقة.لسان أحمر لافت للنظر ، على سبيل المثال ، يشير إلى الحرارة الداخلية ، واللسان المتضخم على المخاط الداخلي. يجب إجراء تشخيص اللسان في أقرب وقت ممكن في الصباح قبل الأكل.
