بؤس العالم - كيف أتعامل معه؟
عندما رأيت أول صورة لجثة امرأة محطمة - ساقيها مزقتها تسونامي ، شعرها غارق في الوحل - شعرت بالدوار. بدأت ترتجف وتحدق في الشاشة عن بعد. للحظة وجيزة شعرت بالثغرات. لم أكن أنا بعد الآن. كنت المرأة في الوحل ، والطفل يصرخ من أجلها ، والرجل الذي يبحث عن يأس لها ، والموجة التي مزقت كل شيء بالغضب.
لجزء من الثانية ، لم يكن هناك انفصال بيني وبين المرأة في اليابان البعيدة. ثم عدت إلى جسدي ، ونقرت على الصورة بعيدًا ، وفجرت أنفي وجلست مرة أخرى. اسحب نفسك على الحزام. قال صوت صارم في الحياة تستمر. لديك عمل على الطاولة. العالم مليء بالكوارث ، والكوارث هي الحالة الطبيعية ، ولا يمكنك تغييرها على الإطلاق إذا ذابت الآن بعيدًا عن الذعر.
فجأة ، كان قص الشعر أكثر أهمية من بؤس العالم
شعرت لبضعة أيام بالاهتزاز وعدم الحماية وعدم الاستقرار. بنيت بالقرب من الماء وقريبة جدا من الأسئلة الوجودية. ماذا لو كانت حياتي قد اختفت من ثانية إلى أخرى؟ ما قد فاتني؟ ما الذي لم أستطع أن أسامح؟ ما هو المهم حقا بالنسبة لي؟ ما هي العواقب التي أستخلصها من كارثة الزلزال والمفاعل؟ ما علاقة نمط حياتي به؟ ماذا يمكنني أن أفعل للمساعدة؟ جعلتني سلسلة من الألعاب النارية مستيقظًا على نطاق واسع ، للحظة كنت مستعدًا لاختبار كل شيء ، وليس فقط مزود الكهرباء الخاص بي.
ثم أدركت أن الأسئلة الكبيرة في نفسي تلاشت ببطء واستعيض عنها بمشاكل أكثر إلحاحًا: ماذا تفعل مع الرجل المشذب على رأسي؟ كان علي أن أعترف أن قصة شعر جديدة كانت أكثر أهمية بالنسبة لي من طريقة حياة جديدة. عن دهشتها ، شاهدت نفسي وأنا سرعان ما تحولت مرة أخرى إلى مستهلك وسائل الإعلام الروتينية والصريحة ، التي تطورت إليها عبر سنوات من التدريب. لقد وجدت أنه مطمئن ومخيف في نفس الوقت.
"أنا جالس على الكرسي ، وأزاح البؤس ، وأنا خائف حتى الموت".
على الراديو سمعت جملة أخففتني. وقال عالم النفس السويسري هانزيورج زنوخ في مقابلة مع راديو شوايزر: "لحسن الحظ ، نحن نتحمل". "هذه الآلية تمنعنا من أن نهتز باستمرار وننذر دائمًا". التعود هو المصطلح النفسي لهذا الشكل اللاواعي من التعلم. إذا تعرضنا مرارًا وتكرارًا إلى حافز يثبت عدم أهميته ، فإن ردنا يضعف ويتوقف في النهاية تمامًا. بعبارة أخرى ، في ظل الرؤية المتكررة للصور الكارثية ، يصنف دماغنا في النهاية المعلومات بأنها "غير ذات صلة" لأن التهديد بعيد.
نتعلم لقمع الخوف والألم. في هذا القمع ، يرى Hansjörg Znoj آلية وقائية صحية تمنعنا من الإفراج باستمرار عن هرمونات التوتر والتفاعل مع عدم انتظام دقات القلب والتعرق. إنه مشابه لفكر انتقالنا. "نحن نعلم أننا سنموت بكل تأكيد بنسبة 100 بالمائة ، لكننا مصممون لقمع الصدمة الاستباقية والقلق أكثر من ذلك بقليل ، وإلا فإننا لن نكون قادرين على البقاء".
يخلق الصمم في الجمهور
إذن هناك ترخيص مدمج لقمعنا. تقول أوبرا "Die Fledermaus" ، "كان سعيدًا هو الذي ينسى ما لا يمكن تغييره" ، وهو ما كان والداي يود سماعهما والذي كرهته دائمًا. إذا تركت كل شيء يقترب مني ، فسأكون غير قادر على العمل ، وهذا يذكرني. في الوقت نفسه ، لا يزال لدي إزعاج حيال الزومبي. شيء حول هذا الموضوع لا يشعر بأنه على حق. أنا جالس على كرسي مريح في أمان نسبي ، أحبط بؤس الآخرين ، وسحب بعيدا مفاعلات التدخين في فوكوشيما ، الأموات في تونس ، ضحايا الإعصار في الولايات المتحدة ، وأكون فعّالاً في فنّ الانقراض لدرجة أنني أنا أنا خائف من نفسي.
هناك أيضا تفسير جيد لذلك. وفقًا للباحث الاجتماعي يورج بيرجمان ، فإن الصور التلفزيونية والإنترنت تخلق صممًا لدى الجمهور من خلال التكرار المستمر. مع هذا ، يغيب المرء عن التسلسل الزمني ، ويحدق في الصور بسحر ، ويشعر بأنه محظور مثل الضحايا أنفسهم: "نحن غارقون في الأخبار التي لا يمكننا الرد عليها على الفور" ، تقول باربرا فون ميبوم ، أستاذة السياسة والسياسة علوم الاتصال في جامعة دويسبورغ إيسن ومدير معهد الاتصال للقيادة.
"عندما يصب طفل ما ، أو صديقته حزينة ، أو يواجه الشريك موقفًا دراماتيكيًا في المكتب ، فيمكننا التعاطف تلقائيًا والاستجابة لآلامهم بعيون محبة ، أو عناق ، أو محادثة ، أو مساعدة ملموسة". الكوارث البعيدة مستحيلة ". ولكن بين البرد البارد والشلل التام من خلال فيضان وسائل الإعلام ، لا يزال هناك شيء ما. حالة أشعر فيها بالنفاذ والتأثر بمعاناة الآخرين.
الانفتاح الذي يسمح لي أن أستيقظ من الغيبوبة اليومية ، وأنظر إلى ما وراء صندوقي الصغير وأن أتعاطف مع الناس الذين معي على هذا الكوكب ويفقدون منازلهم وأطفالهم ومستقبلهم. ربما يكون تراثي المسيحي هو ما يجعلني أصدق أن العالم مكان أفضل لمقاومة إغراء إخفاء بؤس الآخرين. تقول بربارا فون ميبوم: "الشفقة هي المفتاح". إنه يميز ثلاثة مستويات: التفكير بالرحمة والشعور بالرحمة والرحمة. "عندما أكون عاطفيًا وأفتتح قلبي حقًا ، لا يهم ما إذا كان ما يلمسني يحدث في اليابان أو على عتبة داري ، لكننا بعيدون جدًا عن تلك الحالة ، فنحن نتابع مصالحنا الخاصة ، نحن نفصل أنفسنا الآخرين ، لا تريد أن تتعرف علينا فيهم ، أغلقنا ، وبناء الأمن. "
"فقط من موقف التراحم يمكننا التغلب على العجز لدينا."
على الرغم من أنني أظن أن التعاطف قد يثري حياتي ، إلا أنني دفاعي باستمرار. أسجل ما يتعين علي القيام به ، ما الذي أفكر فيه ، ومدى تعقيد حياتي ، وكيف غمرني مشاكلي الصغيرة. بما أنني لا أستطيع الاعتناء بالآخرين بإرادة أفضل ، فأنا أتحدث أمام نفسي. تقول باربرا فون ميبوم: "الشروع في طريق فتح القلب يتطلب الشجاعة". التفكير بالرحمة أو عدم التفكير يحدث فرقًا كبيرًا. لحسن الحظ ، لم يضربنا تسونامي. لا تأتي السحابة المشعة إلى ألمانيا ، لذلك لا أهتم. يحتاج اليابانيون إلى معرفة كيفية حصولهم على هذه الخدمات ، وكان عليهم تأمين محطات الطاقة الخاصة بهم بشكل أفضل.
مثل هذه الأفكار ، كما يقول ميبوم ، هي تعبير عن رفض اعتبار التعاطف على أنه فكرة على الإطلاق. "لكن عندما أرتدي حذاء شخص آخر لثانية واحدة ، أخمن كيف يفعله ، ويغير وجهة نظري ، ويوسع وعيي ، ويجعلني في النهاية أكثر استرخاء وسعادة." في البداية ، من المؤلم تحمل معاناة الآخرين لكن عندما أصل إلى حالة من التعاطف ، أشعر بالاتصال ، وهذا الشعور يقويني ".
من ناحية ، لدينا موهبة فهم ما يجري في الآخرين. من ناحية أخرى ، في جزء صغير من الثانية ، نتحقق مما إذا كان الشخص الآخر مألوفًا أو غير مألوفًا ، قريب أو بعيد ، وننظم درجة تعاطفنا. يتحدث الطبيب النفسي في ماربورغ فولفغانغ راست عن التسلسل الهرمي للرحمة: أول الأطفال والنساء ، ثم المدنيين الذكور ، ثم الجنود. نحن ننكر تعاطفنا عندما نصنفنا على أنه مذنب وقوي. يلعب الانتماء العرقي أو السياسي دورًا أيضًا.
الغريب ثقافة ، وانخفاض فرصة للصدى. هذا يبدو معقولا ، لكن يبدو لي أنه أمر سخيف. هل ما زال بإمكاننا التظاهر في عالمنا المعولم بأن ما يحدث في ليبيا ليس من شأننا؟ كما لو أن الإشعاع الصادر من فوكوشيما لا يهدد ، لأننا بعيدون بما فيه الكفاية؟ كما لو أن البائع المتجول الذي يطرح في مترو الأنفاق ، خاسر ، على من يقع اللوم؟ حتى فيزياء الكم تؤكد الآن أن كل شيء مرتبط بكل شيء ويؤثر على بعضنا البعض ، وأنه لا يوجد حدث في مكان منعزل. ما يحدث للآخرين يحدث لنا أيضا ، ويقول كل التقاليد الروحية. ولكن يبدو أن هذه المعرفة مجردة للغاية بالنسبة لمعظم الناس.
التغلب على العجز
لسد الفجوة إلى العمل الحنون ، يقود مدرس الزن الأمريكي بيرني جلاسمان وزملاؤه حياة المشردين لبضعة أيام. بدون المال ، وفقط مع الملابس على ظهورهم ، هم على استعداد لحالة من انعدام الأمن التام ، والنوم في الحديقة أو تحت الجسر. من هذه التجربة ، وفقا لجلاسمان ، ينمو الرحمة والعمل المحب. أولئك الذين عانوا من البرد والجوع والتشرد في أجسادهم لم يعد بإمكانهم المرور بلا مبالاة من قبل المشردين ، كما يؤكد طلابه.
بالتأكيد ليس لدي الشجاعة لاتخاذ مثل هذه الخطوة الجذرية. تقول باربرا فون ميبوم: "هناك أيضًا طرق ألطف". إنها مقتنعة بأن الموقف من التعاطف يؤدي بطبيعة الحال إلى عمل صحي. "يمكنني التبرع ، يمكنني الاعتماد على الطاقة المستدامة ، والمشاركة في جواري ، التطوع وفعل ما بوسعي ، حيث إنني ، بصفتي ، أفكر عالميًا وأتصرف محليًا ، وأتغلب على منزلي خافت وتحسين العالم ".
